Saison intermédiaire, l'automne est située entre la saison de forte activité ,l’été de type yang et la saison de repos et d'intériorité, l’hiver de type yin. Une énergie de yang finissante en même temps qu’une énergie de yin naissante.
L’automne est la saison des bilans.
La tradition chinoise associe à cette saison le poumon.
Au cours du stage du 8 octobre, par des mouvements lents, nous renforcerons l'énergie des poumons afin d'augmenter nos défenses immunitaires.
L'être humain voit son énergie vitale, CHI, fluctuer avec les saisons tout comme les végétaux voient leur aspect et leurs énergies se transformer tout au long de l'année. En "énergétique" chinoise, chaque saison est porteuse d'une énergie spécifique, d'un mouvement spécifique, celui-ci étant en lien avec un des cinq organes du corps.
L'organe concerné pendant sa saison voit son énergie augmenter pendant cinq semaines jusqu'à son apogée qui correspond soit à un solstice soi à un équinoxe. Puis cette énergie va doucement redescendre pendant les cinq autres semaines pour ensuite se transmettre à l'organe qui correspond à la saison suivante.
Le son SHIH permet d'avoir chaud
Le son SHIU diminue la douleur
Le son HA fait tomber la fièvre
Le son HAI mobilise la force dans le mouvement
Selon les philosophies bouddhistes et Taoïstes, il existe 6 sons sacrés
En physique, le centre de gravité ou CdG, appelé G, est le point d'application de la résultante des forces de gravité ou de pesanteur. Il est dépendant du champ de gravitation auquel le corps est soumis et ne peut pas être strictement confondu avec le centre d'inertie qui est le barycentre des masses. Dans la pratique, cependant, il est souvent assimilé à ce dernier, car, dans la plupart des cas, le champ de gravitation auquel le corps est soumis peut être considéré comme uniforme dans le corps considéré.
La médecine traditionnelle chinoise établit l'existence de trois zones de concentration du ch'ì, réparties dans le corps le long du méridien Ren. Elle les nomme dāntián 丹田, champ d'élixir. Dans le langage commun ce terme désigne la zone localisée au bas-ventre, appelée plus précisément xiàdāntián 下丹田, champ d'élixir inférieur.
Autrement nommé qìhǎi 气海, mer de ch'i, il est celui dont on parle le plus parce qu'il fabrique du ch'i. C'est le fameux hara (nombril) ou seika tanden japonais, ou hypogastre français. Le taoïsme et la médecine traditionnelle chinoise en font le lieu de transformation de l'essence jīng en qì. Jīng 精 désigne à la fois le souffle qu'on reçoit des parents, et celui qui découle de la digestion. Sa position se repère à deux largeurs de doigt (environ 3 cm) sous le nombril et s'enfonce de 4 doigts à l'intérieur de l'abdomen.
Autrement nommé tánzhong 檀中, ce centre transforme le ch'i en souffle spirituel (shén 神) qui anime la vie mentale et la conscience. Sa position se repère au niveau du sternum, sur une ligne horizontale à hauteur des tétons.
Autrement nommé yintáng 印堂, il transforme shén l'esprit en une sorte d'état spirituel libre conduisant à ce que les philosophies taoïstes et confucianistes nomment le retour au wuji 無極 ou 无极. Il se situe entre les deux sourcils, à 3 cun 寸 à l'intérieur du corps, soit environ 4 doigts.
L'association Bien Être à Port st Louis organise un stage de Qi Gong de l'hiver samedi 17 janvier 2026 de 9H30 à 12H à la salle du...
